纯粹理性批判读后感精彩4篇

品味完一本名著后，相信你心中会有不少感想，这时就有必须要写一篇读后感了！那么你会写读后感吗？这次白话文为您整理了纯粹理性批判读后感精彩4篇，您的肯定与分享是对小编最大的鼓励。

《纯粹理性批判》读后感 篇一

很早就想写这样一篇小文了，可是自己一直都不知如何下笔。我读的很累，总是读不完，读的异常艰难。说我读了此书，其实我感觉和没有读过一样，我只是收获了一个历程而已。

什么是真正的哲学，只有当你读了真正的哲学著作你才会明白。饱受了许多年虚假哲学的蒙骗，你才突然明白自己当初是多么肤浅。哲学绝不是我们被应试教育所传递给我们的枯燥无味的一种假象的认知，哲学不是教科书上的条条框框三言两语就能说一个大概的，我知道了我以前一直的学习是那样可笑，我庆幸自己没有拿去炫耀，否则我是多么肮脏不堪和暴殄天物。

康德其实很渺小，可是他的思想却比我们这个时代的任何人伟大，我们这个时代里是一群停滞思考和怀疑的满面浮华和虚伪包装的假人，我们从不承认自己的渺小，这就是我们这个时代最大的一个笑话之一。康德如此谦虚，从没有豪言壮语和大言不惭，他没有想过改变世界，而是在思考认识自己。他总是无限看好我们这些后来之人，他相信我们能够走上人类的康庄大道，可是到现在来看，康德误会了我们这个时代不会如此没落。

我们太需要思考自己了，我们这个时代的愚昧就是妄自菲薄，我们被没有知性、感性、理性的物所摆布，我们在走向迷失的不归之路，可是我们满不在乎和不去察觉。思辨的理性光辉才是照耀人类文明前行的灯塔，可是当下我们却愿意让其熄灭，我们却乐意让自己自甘堕落，我们在走向低贱的低俗，可是我们无所作为去挽留我们的思想窒息。

言过其实只是为了警醒自己，我想成为一个思想的生灵，我不想被这个无知的世界随意欺骗，这就是我读康德此书最大的感悟。

纯粹理性批判名著读后感 篇二

《纯粹理性批判》出自大哲学家康德。该书是一部篇幅巨大艰深难懂而又具创造性的哲学名着。所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性；而所谓“批判”，则是指对这种纯粹思辨的理性进行一种考察，以便弄清楚人类知识的来源、范围与界限，这样才能够既避免独断论，又避免怀疑论，从而为建立一个科学的形而上学奠定基础。书中围绕着“先天综合确定如何可能”的问题，经过对先天直观形式和先验知性范畴的考察，说明了数学是如何可能的，之后经过对理性的纯粹推论的考察提出了自然科学是如何可能的，提出了将知性范畴运用于理性推论必然导致的二律背反，由此确立了现象与本体的二元论。

康德的《纯粹理性批判》是西方哲学史上一本划时代的着作。它推翻了旧形而上学的统治，被称作哲学上的“哥白尼革命”。

伊曼纽尔·康德的生平听上去是对他这位象牙塔里的知识分子一生的戏称。他1742年出生在普鲁士的柯尼希斯伯格，16岁的时候进入大学，在那里教书直到73岁，除了在这个城市40英里的范围内走动外，一生从未出过远门。他不到五英尺高，胸部凹陷，过着单身汉的生活，一生不变，据说这是为了保存他那脆弱的健康状况。每一天早晨5点由男仆将他唤醒，花两个小时进行学习，还有两个小时讲课，写作到午时一点，然后再去一家餐馆进餐。午时三点半，他准时散步一个小时，不管天气如何。他在菩提树下的一条小路上散步，他十分守时，邻居们都根据他每一天散步的情景对表。一天余下的时间里，他会花在读书上头，并准备第二天的讲课。约在晚上十点间睡觉。

康德的写作和讲课涉及广泛的范围：伦理学、神学、宇宙哲学、美学、逻辑学和知识理论。他在政治和神学上都属于自由主义者，他同情法国革命，直到恐怖统治为止，他相信民主，热爱自由。

康德思想的发展，以1770年他提出教授就职论文为界，分为“前批判时期”和“批判时期”。在“前批判时期”，他埋头于自然科学研究，提出了“关于潮汐延缓地球自转的假说”和“关于天体起源的星云假说”。这两大假说从物质自身的运动和发展来解释自然现象，摒弃了神学创世说和自然界永恒不变的观点，所以恩格斯说：“康德在这个完全适合于形而上学思维方式的观念上打开了首要个缺口，并且用的是很科学的方法。”

在“批判时期”，康德对他以前的以莱布尼茨为代表的唯理论及以休漠为代表的怀疑主义进行了批判。1781年，康德发表了《纯粹理性批判》这部哲学名着。此后他又陆续发表了《实践理性批判》（1788年）和《确定力批判》（1790年）这两部着作。三部着作的相继间世，成为康德批判哲学体系诞生的真正标志。有人将他的哲学比作一座桥，想入哲学之门就得经过康德之桥。

《纯粹理性批判》读后感 篇三

人类是怎么认识这个世界的，人的知识是怎么得来的，一直是哲学家人讨论的主题。文艺复兴以来的的哲学家大致有2派的观点。一派是认为只有依靠人的自身所具有的认识能力就可以认识这个世界，考察内心就可以获得知识，笛卡尔，卢梭就是这类唯理性派的代表。但是以培根洛克为代表的哲学家认为知识来自于观察来自与经验，我们所获得的对世界的认识来自于经验的累积。

这两种说法都有自己的不足之处。唯理性派认为经验是不可靠的比如凭经验认为斜插在水中的铅笔是弯曲的但实际上不是。唯经验派认为喂理性派是闭门造车，所的的结论是无本之木不能证明自己是正确的。

这个争论被康德解决了，康德认为人要凭借着自身的认识能力来分析观察得到的材料才是我们获得知识的途径。

本文的绝大部分的结论都是从康德的巨著《纯粹的理性批判》得来。

首先要提出个概念，康德认为物自体是引发我们感觉的基础，是一种已经存在但是不为我们所能探求的概念“作为我们感觉对象而存在之外的物是已有的，只是这些物本身是什么样子，我们一点也不知道，我们只是知道他们的现象，也就是它们作用我们的感官时在我们之内产生的表现”（《未来形而上学导论》）认为我们的认识能力不能超越经验。

康德把人的认识能力分为3种：感性，知性和理性。

康德认为感性能力得到直观感性知识。先天的感性直观形式整理经验使它成为数学知识。在这个研究过程中我们会发现感性直观有两种形式，就是时间和空间。这2个概念先天就有的不能通过外部的经验的来的经验概念。“因为为了使某些感觉与在我之外的某些东西（也就是与我所在空间的另一空间的某些东西）发生的关系，以及同样为着能把那些感觉表象为互相在外，互相靠近，从而不只是彼此不同的地方“这样就一定要一空间观念为前提的所以空间不能从外部的关系里根据经验获得啊，正相反，这外部的经验只有通过我们所设想的空间观念才能成立。物自体只能给我们个原始感觉，而这个感觉只有感觉之外的某个东西结合才能形成经验。时间也不是从任何经验所的来的经验概念，因为要是时间不是作为前提先天的成为同时或者继续的基础，那么同时和继续也不会进入我们的知觉。只有在时间这个前提下我们才能表象许多东西在同一时间存在（同时的或不同时的（继续的））所以经验要有时空观念为前提才能存在。

康德认为时间因素和经验的结合诞生了代数，空间因素和经验的结合诞生了几何。拿代数来说，比如1+1=2这个代数知识，先是有个1，然后在加了个1（时间上继续加1）结果和2等价了。这个时间上的增加加的结果才是代数存在的基础。同样的比如几何知识上的空间的2点直线的距离最短必须有空间的量度所以我们有了空间在个概念的前提下才可以成立。因为时空这个概念的普遍性和必然性，所以数学知识也有普遍性和自然性。

康德认为知识的一切作用归于判断，因此知性可以被看作是一种判断能力，又因此，知性是一种思维能力。

康德认为，在知性中，并不是一般概念而是不含任何经验的纯粹概念才是思维的根据。他称这种纯粹概念为范畴。这些范畴分为四大类，每类包含3个范畴：量（统一性，多样性，全体性）质（实在性，否定性，限制性）关系（个性，偶性，原因及结果及交互性—既主动于被动之间的关系）样式（可能性与不可能性，存在性与不存在性，偶然性与必然性这3对）这些范畴都是纯概念与经验无关的是先天性的“与感觉无关”人可以通过这些范畴来解释自然，给自然立法。所以说康德认为人类发现的自然规律不一定就是客观规律，可能是有偏差的。这也可以用人类在科学上的不断进步新的概念不断的修正代替旧的概念来佐证。“法则不是理智从自然界的来的，而是理智给自然界规定的。”（《来形而上学导论》）悟性实际上是自然的立法者我们所了解的知识一种现象，对于本质是什么，我们一无所知，不可能知道物自体。

理性是什么康德首先说“我们的一切的知识然后进达知性，最后终止于理性”理性是一种想超越现实世界去把握彼岸世界，与我们现实的客观的表象的此岸世界相对的，这是个有效之的无条件的概念，世界及自身的欲望。可是我们是不能认识和把握它的，在这方面探索就是形而上学。我们日常的常犯两种错误，一种是把一种属于现象的东西加上物自体才有的属性使之符合物自体。比如很多国家都认为宣称自己的制度是最理想的，这就是一种有效之化的说法，事实上也是主观的不是能被检验的。

另一种常犯的错误就是直接去追寻彼岸世界想去探索物自体，这就是形而上学，比如探求灵魂，世界的本质和上帝。灵魂是一切精神现象的头等统一体，本质的世界是自然物质世界的头等统一体，而上帝是一切之中的头等统一体，是头等的物体和理念，是存在之物的头等范本。这三者都是我们所不能考察的，因为前面说过了要考察现象就要用到知性，而知性只能考察在一定的时间空间范畴里的事物，但是灵魂，这种精神现象的头等统一体则不能被考察到。所以所以康德就说过不能否认上帝的存在但是也不能证明上帝的存在。这些彼岸世界的事物是我们不能探求的。

强行的探求世界的本质的话就会引发二律背反，也就是说一种事物有两种不同的说法也是成立的。

比如下面的四个经典的相对的二律背反。

正题：世界在时间和空间上是有限的。反题：世界在时间和空间上是无限的。

正题：世界上的一切都是有单纯的不可分割的部分组成。反题：世界上的一切都是有单纯可分割的部分组成。

正题：世界存在着有效之的自由。反题：世界上的一切事物都受因果必然的制约没有自由。

正题：世界上存在着一个有效之的必然的存在。反题：世界上不存在一个有效之的必然的存在。

这四个背反都是可以被相互驳倒的。比如如果说时间是无限的那么在此刻以前肯定有个无限的过去，但是如果过去是无限的，那怎么会有现在的时刻呢。因为不可能经历无限个过去到达现在啊。如果说时间是有限的，那么时间就有个开端啊，那么时间是怎么产生的？开端以前是什么？这也是无法回答的，时间也是不可以无中生有啊。所以康德得出了一个重要的结论“纯粹的理性的所有一切辨证之尝试的结果不仅证实了我们在先验论中所证明的，即我们所有自以为是以为能够引导我们超越可能的经验世界之一切的结论，都是欺人的而没有根据的而且进一步告知了我们人类的理性具有超越这类界限的自然倾向”。

纯粹理性批判读后感 篇四

《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。

对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致（真理）似乎只有在人的头脑中才成为可能。

这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？

康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的着名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“（有效之）范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。

“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了盛名的“（有效之）范畴律令（KategorischerImperativ）”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。